Hartina phraseologism "scapegoat"

Dina jangka waktu nu urang, kecap "scapegoat" janten phraseology. Babasan ieu geus lila leungit harti aslina. Naon eta dimaksudkan asalna? Kunaon a embe, teu sababaraha sato lianna? Na saha atanapi naon anjeunna hayu balik? Naon metamorphoses undergone rethinking jeung idiom dina mangsa nu bakal datang? Ieu bakal diajar tina artikel ieu. Urang bakal ngabejaan, bisi wae ieu luyu ngagunakeun babasan ieu. Hayu urang ogé kasampak di naon idiom anu pangdeukeutna dina harti jadi "scapegoat" na naha biasa digunakeun sinonim.

ritual purifikasi

Akar sajarah asal phraseologism "scapegoat" bisa kapanggih dina Yahudi. Kitab Perjanjian Old tina ngaran Leviticus surah 16 Allah méré indikasi jelas ngeunaan kumaha carana do Imam Agung jeung sesa urang Israil bisa cleansed tina dosa sareng narima panghampura ti Gusti. Dina salametan di Yom Kippur, nu geus ditandaan "Dina bulan katujuh, dina dinten kasapuluh," dumasar kana kalénder Yahudi, candi dibawa opat sato. Maranéhanana mangrupa bula muda (anak sapi), domba (ram) jeung dua embé tina jas sarua. imam threw kavling nu aya kaitannana ka ieu dua sato panungtungan. Dina salah sahijina murag Pilihan, nempatkeun kumisan. Tilu séjén anu motong, getih maranéhna sanctified Kemah, sarta carcasses anu dibeuleum di hareup kuil salaku hiji kurban ka Allah. embe survivor dibawa ka Imam Agung. Anjeunna diteundeun sirah na kana leungeun-Na sarta confessed dosa urang Yahudi. Ieu ieu dipercaya yén salaku hasil tina sanggem kitu sagala ngalepatkeun ka umat Allah diliwatan kana sato. Sanggeus éta, utusan husus dina embe anhidrat gurun Judean, dimana, sareng ninggalkeun kana maot maot kejem ti kalaparan. Numutkeun versi sejen, sato ieu dialungkeun kana jurang tina hiji gawir Azazel, nu ieu dianggap abode tina Iblis.

Kado Iblis?

ritual ieu, latihan salila waktu nu Kemah munggaran (X c. SM. E.) Jeung dugi karuksakan Bait Allah di Yerusalem (I di. SM. E.), ngaluncurkeun ti bangsa pamadegan salah kaprah eta Yahudi mawa kurban ka Iblis sabudeureunana. Salaku meuncit ritual sarta ngaduruk luar kota sapi beureum caang, administrasi ingon leutik di tanah gurun teu hartosna éta kado ka batur. Lajeng batur, tinimbang scapegoat a? Signifikan tina ritual ieu: sato pinned sagala amal jahat urang. Ku sabab kitu eta kabukti kana ngawadahan dosa. Embe dikirim kana padang teh, dicicingan ku setan na cleanse ti defilement jalma Allah bisa komunikasi sareng Gusti. Dina rites mimiti remisi dibiruyungan kanyataan yen tanduk sato dihijikeun salembar lawon beureum. Sateuacan exiting pita ngagiling ieu motong dina satengah. Satengah tina rags dihijikeun ka gerbang, sedengkeun bagian sésana tetep dina sato. Mun nu tobat urang Yahudi dina nyanghareupan Alloh éta ikhlas, teras dina waktu pupusna hiji embe di rag gurun kedah giliran bodas. A sapi beureum dianggap lambang nu sapi emas, avarice, awal sagala dosa.

Rethinking ritual "scapegoat" dina Islam jeung Kristen

The agama dunya nu revere Perjanjian Old, aya hiji interpretasi dilawan of sanggem ka. Dina Islam, aya hiji rajam ritual husus tina Iblis. Sanajan kitu, henteu sato téh teu acan "dieusian ku dosa." Jalma ngan balik kana lebak, tempat, luyu jeung aqidah, anu Iblis hirup, sarta ka buang batu. Dina teologi kristen, scapegoat nu kadangkala diinterpretasi salaku gambar simbolis tina kurban tina Yesus Kristus. Sagala injil jeung buku sejenna tina Perjanjian Anyar nu pinuh ku rujukan kana kanyataan yen Putra Allah nyandak kana taktak maranéhna dosa aslina umat manusa diturunkeun ti Adam sareng Hawa urang hal nu henteu patuh, sarta ditebus anjeunna ku pupusna. Sanajan kitu, Gusti Yesus urang henteu disebut "embe" jeung "Anak Domba Allah" (misalna, sabab nujul kana Baptis dina Injil Yohanes 1:29). Tapi ti ritual scapegoat tina kurban atoning Isa Al Masih mah béda hiji jéntré pohara penting. Éta - sukarela. Sato teu milih pisan pupusna, anjeunna diangkat janten hiji "scapegoat".

gambar vitalitas

Yahudi éta teu hijina jalma anu latihan mindahkeun ritual ieu dosa jeung rajapati saterusna tina "locus jahat". J. Fraser, panalungtik ngeunaan aqidah kuna, nunjuk kaluar anu madhab, ti Islandia ka Australia, urang miharep meunang leupas tina jahat, gaya ngarugikeun alam di luhur sarupa. Di jaman Yunani dina acara bencana alam atanapi pestilence éta salawasna penjahat siap atanapi tawanan perang anu berkurban. Kapercayaan yen dosa bisa jadi ngabalukarkeun musibah universal, observasi diantara bangsa Slavia. Ku kituna, sanggem durukan boneka handapeun Winters boga rites kurban manusa kuna. jalma tatanén, a nurun tina "scapegoat" latihan di hajatan tina furrow heula, haymaking, anu sheaf panungtungan.

Transformasi métafora mangrupa

Jalma condong mindahkeun ngalepatkeun ti dirina ka batur. Hal ieu kacida merenah tur drowns pangs nurani. Loba urang dina kulit sorangan miboga kasempetan pikeun neuleuman naon hartina jadi "scapegoat". Tapi beuki sering kami ngalepatkeun batur keur mreun nya amal goréng urang. "Kuring teu digawe kusabab kuring ieu dicegah," "Kuring dipecat up, sabab kuring dibawa" - jenis ieu excuses urang ngadenge unggal dinten, sarta maranéhna sorangan nyarita. Sugan bagian tina ngalepatkeun nu "lain" téh hadir. Tapi urang lakukeun naon kirang kaliru? Alatan kanyataan yén praktek "shifting nu ngalepatkeun on batur" anu kapanggih unggal madhab sarta sepanjang waktos, hiji ritual tunggal urang Yahudi jadi ngaran rumah tangga.

"Scapegoat": nilai phraseologism

Ayeuna idiom ieu dipaké solely minangka ekspresi figurative, hiji kiasan. Dina "scapegoat" hartina jalma keur saha unjustly blamed keur kasalahan batur, dijieun kaliru for gagal jeung whitewash nu penjahat nyata. Ilaharna, saperti "sato ritual" teh panghandapna dina pagawe hirarki. Dina konteks sistem ngaruksak panalungtikan sarta pangadilan, bui téh overcrowded ieu "scapegoats", ieu hukuman pikeun laku lampah urang beunghar, anu pikeun nyogok "otmazatsya" ti liability.

alat propaganda

Sajarah weruh loba conto nalika politikus nyumputkeun alesan pikeun gagal sorangan ku blaming rupa hama jeung saboteurs, sarta sakapeung sakabéh bangsa geus befallen jalma dina bencana jeung misfortunes. Malah dina mangsa Great Plague (tengah abad XIV) dina anu ngabalukarkeun wabah nu geus dituduh Yahudi. Ieu ngarah ka pogroms anti Semitik nu disapu di sakuliah Éropah. Yahudi di sakuliah sajarah ieu sering kacatet dina kategori "scapegoat". Ekspresi naha ketok nu teu cai, aya, sarta dina basa Rusia. Dina Jérman Nazi dina ngalepatkeun keur krisis ékonomi di otoritas geus ditugaskeun ogé ka komunis, Roma jeung kategori sejenna populasi. Dina Rusia modern, scapegoats ieu tradisional Jabar jeung AS. Sangkan salawasna milih kawijakan "ekstrim".

Embé jeung scapegoats

Ti kaliru sering nyiksa jalma miskin anu moal bisa fend keur diri, anjeunna muncul di babasan "scapegoat," sinonim pikeun "scapegoats". Naha worker kareta ieu janten nyanghareupan rumah tangga? Kusabab di subuh jaman karéta éta sering kacilakaan. Panalungtikan yudisial kana cukang lantaran musibah pikeun naon anu lumangsung mindeng lowered handap tangga nepika dieureunkeun dina switchman basajan. Kawas, sakabeh struktur indit Turun gunung alatan lalawora Na. Kituna eta oge ekspresi umum "pikeun narjamahkeun panah", nu hartina 'nempatkeun ngalepatkeun nu di batur anu teu kudu ngakibatkeun hubungan nanaon. " Taya kirang populér teh nyebutkeun "pikeun maledog nu ngalepatkeun on batur". Eta hartina nuduh hayang mindahkeun tanggungjawab dina taktak jalma sejen.